ديرن إنجيزك

مركز الأخبار - قالت إليف بيرك، إن "المرأة الكردية اتخذت خطوات لإضفاء طابع احترافي على الدفاع عن النفس في القرن العشرين وحماية المجتمع ووجودها"، مؤكدة أنه ينبغي البحث عن الحل ضمن هذا الإطار.

تتناقش النساء حول الدفاع عن النفس في كل مجال ضد ثقافة الاغتصاب التي انتشرت مع الحرب، من أفغانستان إلى فلسطين، ومن كردستان إلى اليمن، ومن أوكرانيا إلى السودان. في الجزء الثاني من مقابلتنا مع عضوة أكاديمية الجينولوجيا إليف بيرك والتي أردنا المساهمة برأيها في هذه المناقشات، تحدثنا عن كيفية تطوير آلية مهنية مشتركة للدفاع عن النفس من خلال توسيع النضال المشترك ومقترح الكونفدرالية النسائية الديمقراطية العالمية الذي اقترحته حركة حرية المرأة الكردية فيما يتعلق بقضايا المرأة والدفاع عن النفس.

 

هناك حرب عالمية ثالثة تدور رحاها في الشرق الأوسط، وهناك نموذج طالبان في أفغانستان، والهجمات الإسرائيلية على غزة. كيف يمكن للمرأة تطوير الدفاع عن النفس بشكل احترافي ضد هذه الحروب؟

هناك خطوات يتم اتخاذها لمساعدة النساء على تطوير الدفاع عن النفس بشكل احترافي. نرى أن المرأة لم تفقد أبداً قدرتها على الدفاع عن نفسها، ويظهر ذلك في دراساتنا التاريخية، على سبيل المثال، هناك الأمازونيات التي تظهر كصورة شعبية. الأمازون هي في الواقع مبادرة للدفاع عن النفس للنساء. إنه تعبير عن منظمة الدفاع عن النفس. ومن ناحية أخرى، هناك نموذج سركا عالم من حيث المجتمع الكردي والشرق أوسطي. هذا هو النظام الذي أنشأته، كنساء قيزلباش، لحماية أنفسهن. نحن نعرف سيتيا نصر، المؤرخة التاريخية الإيزيدية التي عاشت الفرمان الـ 74. وهو التعبير عن التكوين والتنظيم العسكري النسائي. ومن الأمثلة على ذلك النظام التنظيمي المعروف باسم جولابي جانج وردي، وهو مثال شائع آخر في الهند. تاريخياً، توجد أنظمة مختلفة للدفاع عن النفس في أجزاء مختلفة من العالم.

نحن نعلم أن هناك محاولات لإنشاء نظام احترافي للدفاع عن النفس، ولكن عندما ننظر إلى طبيعة القرن الماضي، فإننا نواجه السياسة التالية. هناك مثل هذا الضغط ونهج عدم الشرعية، من جانب الدولة وعقلية الحداثة الرأسمالية التي تجرم جهود المرأة لإنشاء نظام احترافي للدفاع عن النفس، وتحاول نزع شرعيتها عن طريق "إرهابها". وبالإضافة إلى ذلك، وتحت اسم المساواة بين الرجل والمرأة، نرى أن هناك حضوراً نسائياً في جيوش الدولة، وهو ما يبرز بشكل متزايد إلى الواجهة مع خطاب "النساء في كل مكان". تم تسليط الضوء على الجنرالات والطيارين والقتلة في رسالة التهنئة التي وجهتها العديد من الدول في 8 آذار العام الماضي، مع صور الأمراء والجنود، مع التأكيد على أن النساء والرجال متساوون، ودفاعهم المهني عن النفس وطريقة المشاركة في الأنظمة.

وأمام هذين النهجين، مكان وجود المرأة في قوة الدفاع عن النفس، التي تحاول من ناحية تقنينها، ومن ناحية أخرى، يتم تغذيتها في النظام الدولتي المتحيز جنسياً والذي يهيمن عليه الذكور ويتم تحييده موضع تساؤل، ومن خلال الأمثلة التاريخية التي قدمناها، كيف يمكن تشكيل وحدات حقيقية للدفاع عن النفس من هذين النهجين من النساء ليس محلياً فحسب، بل عالمياً، وما الذي يجب فعله لتحقيق ذلك. وهذا هو جدول الأعمال الذي تناقشه الحركات النسائية، أي أنه يجري النقاش عبر قناتين متعارضتين.

ونحن نرى أنه كذلك عندما يتعلق الأمر بإنشاء منظمة نسائية محترفة للدفاع عن النفس، فإن ما يتعين علينا القيام به هو خلق أرضية ومنصات حيث تستطيع النساء تبادل تجاربهن مع بعضهن البعض في جميع أنحاء العالم. دع النساء يختبرن حقيقة إدراك بعضهن البعض وكونهن على طبيعتهن. وبهذا المعنى، من المهم إنشاء منصات نسائية مشتركة، وهناك بعض المبادرات على هذا الأساس، كما أقيمت بعض المؤتمرات النسائية في شنكال. لقد تمت مناقشة كيفية تحقيق الدفاع عن النفس للمرأة في المناقشات الدولية وعقدت حلقات نقاش عامة، وهذه خطوات مهمة.

 

كيف يمكن أن يلحق أسلوب العلاقات المتزايد للمنظمات النسائية بالركب؟

إن المنظمات النسائية، التي تبدو منفصلة عن بعضها البعض ولكنها مرتبطة ببعضها البعض إيديولوجياً وفلسفياً لأنها تناضل ضد نفس النظام وهجماته، تحتاج إلى تحقيق أسلوب علاقة دائم ومستمر. هذه خطوة مهمة في إضفاء الطابع الاحترافي على الدفاع عن النفس. ومن ناحية أخرى، فإن الجانب الأكثر أهمية هو أن المجتمع يحتاج إلى تطوير نظام داخل نفسه ومحلياً، وفي الواقع، تحتاج المرأة إلى تعريف نفسها ووضعها في حرب مستمرة ودائمة. ضدنا، لقد شنت حرب ضد المرأة، واسم هذه الحرب يتغير، والجانب الذي يحمل السلاح في هذه الحرب، أي الجانب الذي يحمل السلاح ضدنا، يمكن أن يتغير. أحياناً يكون هذا الملا، أو الرئيس، وأحياناً يكون والدنا. ونتيجة لذلك فإن النساء في حرب، ونحن نرى ذلك من خلال إحصائيات واضحة للغاية. ويلزم إنشاء منظمة اجتماعية قوية في المقابل. يمكن داخل التنظيم النسائي إنتاج دراسات وسياسات في التنمية الثقافية والصحية والسياسية والجسدية والانعكاسية للدفاع عن النفس أو في أبعاده القانونية. الشرط الأول لتنظيم الدفاع عن النفس المهني هو التنظيم الاجتماعي للمرأة، وبدون ذلك لا يمكن الحديث عن أي نظام أو تنظيم للدفاع عن النفس.

بعد ذلك تم إنشاء منظمة الدفاع عن النفس والتنظيم الاجتماعي. إن إدراك أننا في حرب، وإدراك سبب وموضوع الهجمات التي نواجهها ومن أين تأتي المخاطر، واتخاذ الاحتياطات وفقاً لذلك وتطوير ردود الفعل هي أيضاً جزء من هذه المنظمة.

هناك مثال على قيام ضابط بمضايقة امرأة في شرناخ ذات يوم، وكان هناك مثال على رد فعل المرأة على رجل حاول اغتصاب امرأة في الهند، ويمكن إعطاء أمثلة كثيرة. في كثير من الحالات، نرى أن المرأة والمجتمع بشكل عام يمكن أن يدافعوا عن أنفسهم أو يتراجعوا عندما يظهرون ردود أفعال فورية ومناسبة، أو يستجيبون أو يتخذون الاحتياطات اللازمة. وبهذا المعنى، من المهم جداً لمنظمة الدفاع عن النفس أن يكون لديها ردود أفعال قوية وأن تنتج السياسات.

إن القدرة على إنتاج السياسات، أي قوة الفكر، تحتاج إلى التطوير من حيث الخطوة التي ينبغي اتخاذها ضد أي هجوم وأي تهديد. ويتم ذلك من خلال المناقشة والوعي. يحدث ذلك بوعي جماعي وتظهر هياكل مثل هياكل الميليشيات النسائية أو وحدات الدفاع عن المرأة (YPJ)، والتي نراها في مثال روج آفا، كهياكل مهمة تكشف عن إرادة المرأة داخل منظمة الدفاع عن النفس النسائية.

 

عندما نفكر في الدفاع عن النفس، نفكر في المرأة الكردية. كيف تقيمين مستوى الدفاع عن النفس الذي طورته المرأة الكردية في كافة مجالات الحياة؟

عندما يتم ذكر المرأة الكردية، تتبادر إلى الأذهان صورة تحافظ على هويتها الأصلية ولا تحيد عن طبيعتها، صورة المرأة الكردية هي المرأة المنتصبة. هي المرأة التي لا تنحني رأسها وتقول لا لعدوها عند الضرورة؛ أياً كان العدو، سواء كان قتالاً قبلياً، أو قتالاً بين القرى، أو حقيقة العدو كما هي اليوم، فهي دائماً صاحبة موقف.

إنها امرأة يمكنها تقديم الإجابة اللازمة عند الضرورة. إذا كان الصراع بحاجة إلى التوقف، فلديها القدرة على إيقافه، وإذا كانت هناك حاجة إلى اتخاذ خطوة أو موقف، فهي لديها القدرة على تحقيق ذلك.

تظهر أمامنا صورة المرأة، عندما ننظر إلى تاريخ الدفاع عن النفس للمرأة الكردية، نرى نهجاً واستمرارية من بسي إلى ظريفة إلى بسي وظريفة المعاصرتين. من ليلى قاسم، التي تتدفق عبر أجزاء كردستان الأربعة، إلى كولي سلمو، من تمرد الحريمي إلى تمرد زيلان من شرق كردستان، من سيتيا نصر على نهج شنكال، هناك دائما تمرد نسائي ومقاومة نسوية. في هذه الذاكرة التاريخية والاجتماعية، خلقت حقيقة المرأة الحية، ومن ناحية أخرى، المكبوتة، الصامتة، المنحنية الرأس، التي تتبع الرجل.

اتخذت النساء الكرديات في القرن العشرين خطوات لإضفاء طابع احترافي على الدفاع عن النفس وحماية المجتمع ووجودهن. من ليلى قاسم إلى فيان سوران، ومن بسي إلى بيريتان، فهي تعبير وتحديث لهذا الوعي التاريخي. كما يصبح أيضاً تابعاً للمرأة التي تدرك نفسها وتستجيب حيث ينبغي لها. ومن ناحية أخرى، فهو تعبير عن الغضب ضد الهوية الأنثوية التي يتم إسكاتها وإبقائها في مكانها. وبهذا المعنى فإن التجربة ونهج النضال الذي يتخذ مثالاً في العالم هو ما تقوم به المرأة الكردية في مجال الدفاع عن النفس.

عندما ننظر على وجه التحديد إلى حركة حرية المرأة الكردية، أي كيف يمكننا إنشاء نظام نسائي خاص، والذي بدأ في التسعينيات، وكيف يمكننا تسمية حضور المرأة في نظام الدفاع عن النفس، فإن هذه المناقشات تتكثف. ونرى أنه منذ عام 1994، كثفت المرأة الخطوات لإنشاء نظامها الخاص وتسميته.

نرى أن النساء قد وصلن إلى مستوى أنشأن فيه نظاماً كونفدرالياً. نرى سطراً تؤسس فيه المرأة أعظم نظام للدفاع عن نفسها بكل أبعاده، وتشكله، وتملأ جوهره بشكل ديناميكي مستمر. وبهذا المعنى نرى حقيقة نظام الدفاع عن النفس الذي يلعب دوراً رياديا بكل أبعاده العسكرية والثقافية والاجتماعية.

بدأت حركة حرية المرأة في منطقة واحدة، ولكن اليوم، عندما ننظر إلى الأجزاء الأربعة من كردستان، فإن النساء يخلقن نظام الدفاع عن النفس الخاص بهن وفقاً لتفردهن واحتياجاتهن. وهذا الأمر لا يقتصر على كردستان، بل وصل إلى حد يؤثر على النساء في العالم وفي الشرق الأوسط. هناك مناقشات حول هذا. لقد رأينا أثناء استسلام أفغانستان لطالبان أن النساء هناك كان لديهن رسالة مباشرة إلى وحدات حماية المرأة. لقد كان بياناً قلن فيه أنهن تتوقعن الدعم والإلهام منها، وعبر البيان أيضاً عن إرادة مشتركة. لقد أصبحت هذه العلاقات دائمة. مرة أخرى، جمع شعار "Jin Jiyan Azadî" جميع النساء.

عندما اجتمعنا في مؤتمرات مختلفة، ذكروا أنهم بحاجة إلى نظام للدفاع عن النفس وأنهم ناقشوا كيف يمكنهم تحقيق ذلك من خلال الاستلهام من النساء الكرديات. وهذا مثال مهم، نرى أن ادعاء العالمية، الذي لا يقتصر على النساء الكرديات بل يمتد نفوذه إقليمياً وعالمياً، يتحقق أيضاً في البعد المنهجي للدفاع عن النفس.

المكان الذي يتطور فيه الدفاع عن النفس ويزدهر ويجد المعنى الأكبر هو الاجتماعية. إنه مقدار ما يمكننا خلقه والحفاظ على ثقافة الحياة تلك. نحن نعتبر نظام الدفاع عن النفس المهني جنباً إلى جنب مع الاجتماعية. وكلما كانت ردود أفعالنا أقوى، كلما أصبحت سياساتنا أكثر ردعاً، وكلما زادت إمكانات الحركات النسائية، كلما حققت نجاحاً أكبر وبذلك تتمتع الحركة النسائية الكردية بخاصية كونها قوة رادعة. وبطبيعة الحال، تستمر الجهود المبذولة لتحييد ذلك بهجمات حربية خاصة. وهذا يحتاج أيضاً إلى أن يؤخذ في الاعتبار فمن الضروري تطوير التدابير.

 

ما مدى أهمية تطوير النضال المشترك للمرأة من أجل الدفاع عن النفس؟ كيف يمكن خلق صراع مشترك؟ الكونفدرالية النسائية العالمية مقترح المرأة الكردية هل يمكنك توضيح ذلك؟

يجب أن يكون هناك شكل من أشكال النضال المشترك والعالمية. الجوهر-الجوهر، الحياة القائمة على سلامة الشكل مطلوبة. إنها روح وديناميكية الظاهرة التي نسميها الدفاع عن النفس. إنها القدرة على البقاء واقفاً على قدميه. تحتاج حالات الإلهام والتضامن إلى التنظيم، ويجب أن يحصل على شكل حتى يصبح دائماً. الاستمرار يعني التجسيد والتاريخ، وهذا يوفر أيضاً أساساً لحمايتنا من هجمات النظام وتقليل وجود النظام، ويمكن فهم الكونفدرالية النسائية الديمقراطية العالمية على هذا الأساس. إنه موضوع واسع. لكنها في الأساس تجسيد لوحدة المرأة وقوتها، ومعرفة طاقة المرأة عالمياً. وبطبيعة الحال، تم الكشف عنه بالفعل كشكل من أشكال الدفاع عن النفس. في الوقت نفسه، يجب أن يكون هناك نظام خاص حيث سنناقش على وجه التحديد ما ستكون عليه إجراءات وتدابير الدفاع عن النفس.

كيف ينبغي أن يكون شكل نظام الدفاع عن النفس في الكونفدرالية النسائية، وكيف ينبغي أن يكون نهج عملها السياسي؟ هناك جدل حول هذا، وعندما نتابع أجندة المؤتمرات النسائية التي عقدت في العامين الماضيين، وخاصةً الاجتماعات النسائية التي عقدت بقيادة حركة المرأة الكردية أو الحركات النسائية الأخرى، نرى أن هذه القضية هي في الواقع إحدى القضايا التي طرحناها جميعاً. جدول أعمالنا المشترك وعلى قائمة جدول الأعمال العاجل. إنه يضعنا في موقف يثيرنا جميعاً ويوحدنا ويوضح أننا جميعاً في واقع الحرب هذا.

وهنا، وبما أن الشعب الكردي والنساء هما أحد الحركات الرئيسية التي تتمتع بنظام منظم للدفاع عن النفس في القرن الحادي والعشرين، فإن المرأة الكردية لها أيضاً دور قيادي. نرى في كل مكان التركيز والحركة المتوافقين مع هذه المهمة، والجهود المبذولة لتطوير الأشكال التي يمكنها تلبية هذه المهمة. يمكننا تقييم كل حوار باعتباره غرزة في كل خطوة يتم اتخاذها. لا يحدث فجأة أو يحدث على الورق، وهذا يتطلب الوحدة في الشعور والفلسفة. يتم حياكتها غرزة بغرزة ويتم تنفيذها خطوة بخطوة. إنه شيء يمكن أن يتطور من خلال معرفة بعضهم البعض والشعور بهم ومشاركة أفراح وآلام بعضهم البعض. سيستغرق الأمر وقتاً، وبالتالي فهو ليس نظاماً يمكن تنفيذه في كل مكان وفي نفس الوقت، ولكنه وحدة اللون والتنوع والغنى؛ أعتقد أن هذه الاجتماعات العابرة للحدود الوطنية، حيث يمكن إنشاء وحدة في الفلسفة والعاطفة، تتم مناقشتها، وهي ذات مغزى كبير.

 

يجب تشكيل الذكاء العالمي

عندما ننظر إلى التطورات في العامين أو الثلاثة أعوام الماضية، كانت ثورة " Jin Jiyan Azadî" في شرق كردستان إحدى اللحظات التاريخية المهمة التي وضعت الأساس لمناقشة أو تأسيس وحدة المرأة في الشعور والفكر عالمياً. ومرة أخرى، كانت العملية التي من خلالها لم تقبل النساء في أفغانستان التمرد وكشفت الوجه الحقيقي لأمريكا وطالبان مهمة بهذا المعنى. والآن، كما نرى في الهجمات الإسرائيلية على غزة، ربما أصبحنا أكثر عرضة لإسرائيل الآن. هناك عملية يقودها الطلاب الشباب، ولكن كانت هناك حالات اجتمعت فيها شبكات نسائية دولية وتناقشت ضد المجزرة التي ارتكبتها إسرائيل. في أكاديمية علم الجنولوجيا، عقدنا حلقة نقاش عبر الإنترنت بمشاركة نساء من الشرق الأوسط وأجزاء كثيرة من العالم. لقد أجرينا مناقشات هناك أيضاً حول ضرورة اتخاذ الخطوات اللازمة لتطوير نضال نسائي عالمي مشترك يمكن أن يتجاوز التمييز الجنسي، والذي يمكن أن يذهب إلى ما هو أبعد من القومية والتدين التي ظهرت هناك.

لا بد من تشكيل حكمة عالمية، ولكن الخطوات يجب أن تكون محلية. إذا قلنا إن هدفنا هو وضع الفطرة السليمة والشعور العام والفكر موضع التنفيذ محلياً وتطوير الكونفدرالية النسائية العالمية والدفاع عن النفس، فإن النساء في كل مكان بحاجة إلى أن يكن على طبيعتهن، وأن يكن منظمات بقوة وأن يكن في حوار مع بعضهن البعض.

وهذا شيء يتعين علينا القيام به بشكل عاجل، وعلى ذلك فإننا لا نعبر عنه فقط كتنظيم سياسي في كل خطوة من خطوات تنظيم المرأة في كل مكان، فقد تكون هناك أشكال اجتماعية وثقافية مختلفة للتنظيم، ولكن في الأساس كل شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي للمرأة يصبح أساس الدفاع عن النفس. ويصبح هذا أيضاً الأساس لاكتساب الوعي.

ومن خلال دعوة جميع النساء إلى وعي الشهمران الذي يمنح الحياة، ويجمل الحياة، ولديه معرفة الخلود، ولكنه في الوقت نفسه لا يتخلى عن الصداقة والجمال، ندعونا جميعاً إلى إدراك ما فقدناه واتخاذ الإجراءات اللازمة عند نقطة صنع وإنتاج سياسة غضبنا لاستعادة ما فقدناه.

كأكاديمية علم الجنولوجي، نحاول إنشاء الأساس والمعرفة لذلك. وفي بعض روايات قصة الشهمران يوجد شيء من هذا القبيل؛ ويقولون إن المريخ، أي الثعابين في أرض المريخ، لا تزال تجهل أن شهماران قد أسر وقتل. عندما تدرك الثعابين ذلك، ستخرج يوماً ما من تحت الأرض للانتقام والغزو في كل مكان.

وينبغي للمرأة أن تعي ما فقدته، وأن تعمل على استعادته والانتقام منه، وأن تصبح واعية، وتنظم وتنتج، وتفعل كل ما يمكن القيام به؛ حقيقة أنهم لا يتوقعون أي شيء من أي شخص آخر تعني أن منظمتنا للدفاع عن النفس ستكون قوية جداً.

شاهماران: مخلوق أسطوري، نصف امرأة ونصف ثعبان، عثر عليهِ في القصص الشعبية الكردية مع اختلافات في الفلكلور في إيران والأناضول والعراق.