روجبين دنيز

طلب القائد عبد الله أوجلان من عضوة هيئة إمرالي بيرفين بولدان في لقاءات سابقة التحقيق في تقليد الإلهة ساتي، ولعل سبب هذا الطلب هو أنه من الواضح أن التمييز الجنسي قد نما وازدهر في مفهوم العبودية المفروضة على المرأة، وأظهر لنا كيف أنه ينظر إلى جسد المرأة وروحها وأفكارها على أنها "فراغ" في جميع مجالات الحياة، باختصار، إنها مخفية في استمرار وجود نظام العبودية الذي يؤثر على حياتنا جميعاً اليوم.

وحول هذا الأمر، قيّمنا مفهوم ساتي الأسطوري والاجتماعي وتأثيراته على النساء، وبالطبع، تقليد ساتي هو موضوع يجب أن تدرسه النساء بعمق، وبمضمونه ونتائجه أهمية كبيرة من حيث مساهماته في نضال المرأة.

لقد قدمت الأساطير والآلهة والكائنات شبه الإلهية والحيوانات والأحداث الطبيعية التي لعبت دوراً مهماً في تطور المجتمع معلومات أو تم الإدلاء من خلالها ببعض البيانات، وبهذا، ولأن الأساطير دعت إلى مجال يتجاوز حدود العقل والمنطق، فقد قدمها الناس بطريقة درامية لكي يتم فهمها وإيصالها بشكل أفضل.

 

التكوين الأيديولوجي لاضطهاد المرأة في الحياة الاجتماعية

ولهذا السبب يتم اعتبار الإنسان مخلوقاً "أسطورياً" لأنه كائن يخلق الأساطير من جهة، ولأنه موضوعها من جهة أخرى، وتزود الأساطير الناس بمعلومات عن الكائنات الخارقة للطبيعة، وأصل الكون، والعوالم الفيزيائية والميتافيزيقية، وفي الوقت نفسه، ترفع الوعي الاجتماعي والنظرة الثقافية بالتقاليد ومفهوم الحياة، وعرفت الصراع الذي نشأ بين النظام الذي دمر التنشئة الاجتماعية التي تطورت حول المرأة وبين قيم المرأة ـ الأم، على أنه حروب بين الله والإلهة، وقد تحولت هذه القصص إلى روايات أسطورية عن قتل الآلهة وإذلالهم، وبهذه الطريقة يتم ترسيخ اضطهاد المرأة في الحياة الاجتماعية بطريقة أيديولوجية.

ومن خلال هذه الأساطير اندمج الفرد مع المجتمع الذي يعيش فيه وعاش وتصرف وفقاً لذلك، وبهذه الطريقة، تغيرت الأخلاق التي كانت موجودة في المجتمع الطبيعي مع مرور الوقت ودخلت في خدمة الوعي الأبوي، لذلك لكل مجتمع أساطير توصف بلغة أسطورية وأدبية طبيعية، وتسلط كل قصة الضوء على دور الآلهة والحقيقة التي انجذبت إليها النساء والمجتمع.

والحقيقة الأساسية هنا هي أن كل قصة أسطورية تم سردها، حتى لو كانت في مناطق جغرافية أخرى من العالم بأسماء وإصدارات مختلفة، فإن الدور الاجتماعي الذي تحدده للمرأة والموضوع الذي تتعامل معه لم يتغير، بمعنى آخر، القصص الأسطورية لها طبيعة عالمية توفر لنا العديد من القرائن لفهم تطور النظام الأبوي.

 

الوجه الحقيقي للأساطير الهندوسية

وكما قال القائد عبد الله أوجلان عن مصدر الأساطير الهندوسية "الهندوس لديهم لاهوت ملون ومتنوع للغاية، حيث خلقت الآلهة الكبيرة آلهة أخرى لا يمكن حصرها، وفي أساطيرهم، يمكن رؤية التأثير العميق للسومريين، ولأنهم يستمدون جذورهم من الخارج ويفتقرون إلى القدرة على التركيب، يشوش ذهن الناس أكثر، لذلك يحصلون على مصادرهم من هنا".

فالأساطير الهندوسية، التي تعتمد بشكل أساسي على هذا المصدر كما هو موجود في النصوص الهندوسية والبوذية والصينية، خلقت لنفسها خلفية أسطورية غنية بالعديد من الروايات المحلية، وتتضمن الأساطير الهندوسية، بهذا الصدد، العديد من القصص الأسطورية التي أثرت بشكل مباشر في المجتمع الهندوسي وتحولت مع مرور الوقت إلى طقوس دينية.

وفي أساس كل الطقوس والمهرجانات الدينية، هناك أبطال أسطوريين مشهورين، وبهذا، تم إيصال العديد من المفاهيم مثل النظام الإلهي، والعمل، والجنة، والجحيم، والرحمة، والخير، والموت والخلود، والأعوام والمنفعة، إلى المجتمع من خلال الأساطير الهندوسية.

إذاً في هذه الأساطير، هناك العديد من الممارسات التي تقوم بها الكائنات شبه الإلهية، مثل تقديم القرابين للآلهة، وتجنب الملذات الدنيوية من أجل التطهير من خطايا الماضي والعيش حياة طويلة، وقد أدى هذا الوضع مع مرور الوقت إلى ظهور اختلافات في وجهات النظر الاجتماعية والثقافية.

 

رضا كاليكا بورانا

مصدر آخر للأساطير الهندوسية هو نصوص براهمانا، يقال في هذه النصوص أن طقوس التضحية (القرابين) في هذا العالم ستعطي مزايا، فأحد أكثر النصوص المقدسة في الأساطير الهندوسية هو كاليكا بورانا، (النصوص المكتوبة على الألواح)، فعلى الرغم من أنه من غير المعروف متى ومن قام بتأليفها، إلا أن Purāṇ يتكون من 18 نصاً كبيراً والعديد من النصوص الصغيرة تحكي قصصاً عن خلق العالم واستمراره وتدميره، وعن الآلهة والقديسين والأبطال وقرن البشر، ويركز المعبد أيضاً على موضوعات مثل أماكن الحج وعلم الفلك والتنجيم والفلسفة والقواعد.

في نصوص كاليكا بورانا، تم ذكر أساطير الإلهة ساتينا أيضاً، ولكن مع مرور الوقت، تم تعريف أساطير الساتان من قبل الهندوس، ووفقاً لهذا التعريف؛ فإن اسم الإلهة ساتي، التي تعتبر رمز للزواج السعيد والطويل، مشتق من جذر كلمة سات التي تعني "الزوجة الصالحة والعفيفة والمخلصة"، وبهذه الطريقة، أخذت ساتي، كامرأة ضحت بنفسها من أجل زوجها وعفتها مكانة في الأدب والمعتقد الهندوسي، وبمرور الوقت، تحول هذا التعريف إلى طقوس، حيث يجب على المرأة المخلصة لزوجها أن تضحي بنفسها وتحرق نفسها مع جثة زوجها المتوفي، وإن التقليد المتمثل في حرق النساء الهندوسيات مع أزواجهن المتوفين يستند إلى أسس أسطورية وقد حاولوا تبريره بهذه الطريقة.